Eine der größten Freuden, die ein Christlicher Wissenschaftler erleben kann, ist zu lernen, „Probleme“ als Gelegenheiten für eine Demonstration zu betrachten, denn dann nimmt er etwas von der Erkenntnis von Gottes allgegenwärtiger, bereitstehender Hilfe wahr. Er kann mit Paulus sagen: „Lass dir an meiner Gnade genügen; denn meine Kraft ist in den Schwachen mächtig.“ Und wiederum mit Paulus mag er sagen: „Darum bin ich guten Mutes in Schwachheiten, in Misshandlungen, in Nöten, in Verfolgungen, in Ängsten um Christi willen; denn wenn ich schwach bin, dann bin ich stark“ (2. Korinther 12:9, 10). Diese Sichtweise fängt sofort an, die Sippe der Irrtümer auszuräumen, die als Selbstmitleid, Entmutigung, Sorge, Trauer, Angst bekannt ist – denn wer freut sich nicht über eine Gelegenheit?
Die Freude des Christlichen Wissenschaftlers liegt in dem Wissen, dass die Christliche Wissenschaft ein unveränderliches göttliches Prinzip darstellt und eine unveränderliche geistige Regel enthält, nach der dieses Prinzip in menschlichen Angelegenheiten demonstriert werden kann. Mary Baker Eddy, die Entdeckerin der Christlichen Wissenschaft, hat den Standard wissenschaftlicher Demonstration in Aussagen aufgezeigt, die jeder Christliche Wissenschaftler in ihren Schriften für sich entdecken kann, und als ihre Nachfolger können wir nicht oft und nicht tiefgründig genug über diesen Standard nachdenken und beten und bestrebt sein, ihn in unserer Arbeit zu erfüllen.
Das Modell wissenschaftlicher Demonstration ist das Leben und Werk Christi Jesu, des Wegweisers. Die Erweckung von Lazarus (Johannes 11:1–44) ist eine erhellende Lehre für jeden, der die Christliche Wissenschaft studiert.
Die erste Suggestion lag darin, dass Lazarus krank – und die Lage ernst – war. Jesus wies sie augenblicklich durch die Erkenntnis zurück: „Diese Krankheit führt nicht zum Tod, sondern dient der Verherrlichung Gottes, damit der Sohn Gottes durch sie verherrlicht wird.“ Damit war augenblicklich eine Handlungsgrundlage geschaffen. Was genau ist unser Motiv? Stellen wir uns jemals diese Frage? Gehen wir eine Situation aus dieser selben hohen Warte an – zur Verherrlichung Gottes – oder meinen wir nicht vielmehr manchmal, dass wir Schmerzen haben und sie loswerden wollen; dass wir arbeitslos sind, Mangel erleiden und eine Stelle brauchen, da wir der Versorgung bedürfen; oder dass wir in Schwierigkeiten sind und unseren Frieden und unsere Harmonie zurückerlangen wollen, auf die wir ein Anrecht haben? Selbstverständlich haben wir ein Recht auf alles Gute; doch wir sollten als Erstes sicher sein, dass unser Motiv darin liegt, Gott zu verherrlichen. Wir sollten auch dies als Gelegenheit und nicht als Problem sehen. Wir sind alle mit diesem wundervollen Vers im Johannesevangelium vertraut, der Jesu Gebet am Abend vor der Kreuzigung wiedergibt: „Vater, die Stunde ist gekommen; verherrliche deinen Sohn, damit dein Sohn dich auch verherrliche“ (17:1). Dies verkörperte alle seine Ziele und seinen gesamten Daseinszweck.
Die nächste Suggestion, die sich Jesus im Fall von Lazarus stellte, war die einer persönlichen Verantwortung; und der Bericht gibt wieder, dass er „zwei Tage an dem Ort [blieb], wo er war“ – ein klarer Hinweis auf seine ruhige Gewissheit der Allmacht und Allgegenwart des Lebens.
Dann kam die hartnäckigste Suggestion von allen – die der Unmöglichkeit. Seine eigenen Jünger brachten sie zur Sprache. Der Glaube an die Wirklichkeit des Todes war so latent in ihrem Denken, dass sie auf Jesu Aufforderung „Lasst uns wieder nach Judäa gehen!“ sagten: „Meister, eben wollten die Juden dich steinigen, und du willst wieder dahin gehen?“ Und sie waren so verschlossen für die Möglichkeit einer wissenschaftlichen Demonstration, dass Thomas auf die Worte „Lazarus, unser Freund, ist eingeschlafen; aber ich gehe hin, ihn aufzuwecken“ sagte: „Lasst uns mitgehen, um mit ihm zu sterben!“ Unmöglichkeit, Hoffnungslosigkeit – das sind auch heute Argumente des Irrtums und waren die Wurzel der Trauer von Marta und Maria. Genau darüber stolpern wir so häufig. Mrs. Eddy schreibt in Die Einheit des Guten (S. 57) über eine andere Heilung durch Jesus: „[E]r nahm ihren Irrtum weder aufgrund von Zuneigung noch Schwäche an.“ Wie oft halten wir an einem Irrtum fest, der aufgrund von Affinität – einem mentalen Eingehen oder einem verständnisvollen Hypnotismus oder aufgrund eines Gefühls von Gebrechlichkeit, also insgesamt eines Glaubens an die Wirklichkeit des zu überwindenden Zustands – zu uns kommt?
Das finale Auflehnen des sterblichen Glaubens kam, als Jesus befahl, den Stein wegzuheben – wiederum eine Unmöglichkeit in Form des Arguments, dass dort nichts übrig war als Verfall und Auflösung. Doch die Macht des Christus konnte selbst diesen Hypnotismus überwinden und den Gehorsam der Anwesenden verlangen und verlangt dies auch von uns. Aber sogar jetzt hatte sich für die sterbliche Wahrnehmung nichts verändert; das große Problem blieb bestehen: Lazarus war nicht herausgekommen. An diesem Punkt hob Jesus die Augen empor und betete diese erhabenen Worte: „Vater, ich danke dir, dass du mich erhört hast.“ Und von diesem Gipfel der Dankbarkeit aus konnte er den Befehl erteilen: „Lazarus, komm heraus!“ Und er „kam heraus, an Füßen und Händen mit Grabtüchern gebunden“.
Nun folgte die Vervollständigung der Demonstration. Jesus befahl: „Löst ihn und lasst ihn gehen!“ Es ist, als ob er sie warnte, sich nicht eines Sieges zu rühmen, sondern demütig und dankbar nach höheren Beweisen von Gottes Allheit weiterzustreben. Wir müssen wach dafür sein, unsere Arbeit abzuschließen; denn manchmal brüstet sich das sterbliche Gemüt unter dem Deckmantel der Dankbarkeit für eine sogenannte große Demonstration des Sieges über den Glauben, dass etwas wirklich Schlimmes passiert war; und wenn wir nicht aufpassen, stolpern wir über diese Grabtücher, woraufhin sich das Argument eines Rückfalls einschleicht. Unsere Demonstration ist nicht abgeschlossen und der Sieg ist nicht besiegelt, bis wir unseren falschen Sinn losgelassen und uns voll und ganz zu dem Bewusstsein erhoben haben, dass es in Wirklichkeit nie eine Abweichung von der Harmonie gegeben hat, noch ist der Mensch jemals von seiner Vollkommenheit abgefallen.
Als Christlichen Wissenschaftlern obliegt es uns, konstant bestrebt zu sein, eine geistig-metaphysischere Sichtweise einzunehmen. Wir müssen zunehmend Gedanken statt Dinge wahrnehmen. Das sterbliche Gemüt ist immer für den Versuch bereit, Wahrheit zu materialisieren, wohingegen Wahrheit den Glauben an die Materie zerstört. Darin liegt der große Unterschied zwischen der Christlichen Wissenschaft und anderen Systemen. Das sogenannte sterbliche Gemüt hätte gern, dass Wahrheit auf die Materie auf heilende, wohltätige Weise einwirkt, denn es ist nicht bereit, seinen Glauben an die Materie aufzugeben. Hier ist der Punkt, an dem wir unsere Praxis der Christlichen Wissenschaft prüfen müssen, denn Mrs. Eddy sagt uns immer wieder, dass der Versuch, die Christliche Wissenschaft von einer materialistischen Basis aus zu praktizieren, keine wissenschaftliche Praxis, sondern Malpraxis und somit offensichtlich unmöglich ist.
Ein Beispiel: das sterbliche Gemüt betrachtet den sogenannten Körper als materielle Substanz und Krankheit als einen echten materiellen Zustand, während der Körper im Licht der Christlichen Wissenschaft als die vorgebliche Veräußerlichung des körperlichen Sinnes erkannt wird – die Vorstellung vom Leben in der Materie –, und auf dieser Grundlage werden seine falschen Behauptungen durch die Tätigkeit des göttlichen Gemüts aufgedeckt und ausgeräumt. In dem Maße, wie wir lernen, Materie als nicht substanziell wahrzunehmen, kann sie uns keine Angst mehr machen, und wir sind fähig, die Wahrheit dieser Aussage im Lehrbuch der Christlichen Wissenschaft, Wissenschaft und Gesundheit mit Schlüssel zur Heiligen Schrift von Mary Baker Eddy, zu erkennen: „Die eine Krankheit ist nicht wirklicher als die andere“ (S. 176), und dadurch Heilung zu erleben.
In ähnlicher Weise misst das sterbliche Gemüt Versorgung nach materiellen Maßstäben und geht somit von einer falschen Grundlage aus, indem es zu dem irrigen Schluss kommt, dass diese Versorgung gänzlich aus materieller Quelle stammt, die jederzeit versiegen kann und dann zu Mangel und Elend führt. Die Christliche Wissenschaft rettet uns mit der Versicherung, dass Verarmung eine falsche Vorstellung und nicht die Wahrheit über das Sein des Menschen ist. Wir erkennen ferner, dass die durch geistiges Verständnis wirkende göttliche Liebe das verarmte Verständnis zerstört und somit die nötige menschliche Versorgung manifestiert. Ein Gefühl von Mangel ist immer ein mangelndes Verständnis von Gott.
Wieder einmal können wir uns dem großen Beispielgeber Christus Jesus als Lehrer zuwenden. Er sammelte nie materiellen Reichtum an, doch ihm mangelte es an nichts. Sein Reichtum war sein reichhaltiges Wissen über seinen himmlischen Vater. Wenn er also Geld brauchte, fand es sich im Maul eines Fisches; wenn er Brote und Fische brauchte, um Menschenmengen zu sättigen, standen sie bereit. Wie lässt sich also ein Gefühl von Mangel heilen? Ein Gefühl von Mangel ist immer mit Zurückhalten verbunden. Wer ein Gefühl von Fülle hat, gibt gern ab, und wer auf begrenzte materielle Ressourcen blickt mit dem Gefühl, dass darin sein gesamtes Hab und Gut zu finden ist, hält an seinem Gut fest. Die Lösung zum Überwinden der Illusion von Mangel liegt darin, Gott als unendlich zu verstehen, und dann anzufangen, davon abzugeben. Und wie tun wir das? Wir können keinen selbstloseren Ausdruck des Gebens finden als das Leben unserer verehrten Führerin. Als ihr das geistige Heilen verständlicher wurde, hatte sie keine der Vermögenswerte, die ihr aus weltlicher Sicht die Gründung und Erhaltung einer großen Bewegung ermöglicht hätten. Das überwältigende Verlangen, der Menschheit den Segen weiterzugeben, der zu ihr gekommen war, überwand all die Hürden der menschlichen Begrenzung, bereitete den Weg und befähigte sie, ihr Lebenswerk zu erfüllen. Genauso müssen wir, ihre Nachfolger, dieses selbstlose Verlangen, anderen etwas abzugeben, erlangen.
Wir alle können mehr geben, als uns vielleicht bewusst ist, da wir durch die Christliche Wissenschaft immer besser lernen, die Macht des wissenschaftlichen, vergeistigten Denkens wertzuschätzen. Wenn wir versucht sind, über eine unharmonische Situation entsetzt zu sein, sollten wir uns die Macht in Erinnerung rufen, deren Unwirklichkeit zu erkennen; diese Macht ist unser, wenn wir einzig am geistigen Verständnis festhalten. Auf diese Weise geht konstant wissenschaftliches und nicht unwissenschaftliches Denken von uns aus, und dieses richtige Denken wird sich in unserem Leben in Form von reichhaltiger Harmonie manifestieren. Wenn wir von unserem ruhigen Gottvertrauen, unserer Freude, unserer Geduld und unserer Nächstenliebe etwas abgeben wollen, müssen wir sie zunächst selbst haben; und der Preis dafür, sie selbst zu haben, ist unaufhörliche Wachsamkeit und das beständige Gebet des selbstlosen Verlangens. Wir können sicher sein, dass Gott in der lebendigen Gegenwart „das Gedeihen gibt“ (siehe 1. Korinther 3:7), und unser scheinbarer Mangel wird ohne Fehl ausgeglichen. Wir dürfen nicht vergessen, dass wir aufgefordert sind, eine falsche Vorstellung zu überwinden, nicht einen unharmonischen Zustand. Wenn wir demnach jeder Situation den Anspruch auf materielle Substanz absprechen, sprechen wir ihr die Tatsächlichkeit ab, und sie wird nicht mehr für uns als ein falscher, verzerrter Eindruck, den die göttliche Liebe durch Gutes ersetzen kann und es auch tut.
Die Demonstration, die unsere Führerin uns allen aufgetragen hat, ist die Fortführung der Kirche Christi, Wissenschaftler. Sie hat uns die Christliche Wissenschaft im Lehrbuch und in ihren anderen Schriften gegeben. Sie hat die Kirche Christi, Wissenschaftler, gegründet und uns im Handbuch der Mutterkirche inspirierte Regeln gegeben, die sie regieren; doch das Privileg, diese Regeln zu befolgen und somit unsere Kirchenorganisation zu all dem zu machen, was das Prinzip in der Praxis von uns erwartet – diese Demonstration müssen wir selbst erbringen. Die Aussage unserer Führerin auf Seite 35 von Wissenschaft und Gesundheit ist von großer Wichtigkeit: „Wir können uns mit dieser Kirche nur vereinen, wenn wir neu aus dem Geist geboren werden, wenn wir das Leben erreichen, das Wahrheit ist, und die Wahrheit, die Leben ist, indem wir die Früchte der Liebe hervorbringen – Irrtum austreiben und die Kranken heilen.“ Aus diesem Grund fordert unsere Mitgliedschaft in der Kirche Christi, Wissenschaftler, täglich und stündlich Reinigung und geistiges Wachstum von uns, lange nachdem wir das Privileg einer formalen Mitgliedschaft erhalten haben.
Bei dieser wie bei jeder anderen Demonstration ist das christlich-metaphysische Denken von grundlegender Wichtigkeit. Hier müssen wir lernen, vom sogenannten guten und schlechten Charakter wegzuschauen und alles Gute als einen Ausdruck Gottes und das Böse nicht als persönlich wahrzunehmen, sondern als Phasen des gefälschten sterblichen Gemüts zu durchschauen. Auch hier müssen wir die große Lektion des Zusammenwirkens lernen – lernen, dass wir quasi Glieder einer großen Kette sind, in der jedes Glied seinen eigenen Platz hat, und den anderen zu helfen, indem wir unsere eigene Arbeit in der Kirche Christi, Wissenschaftler, mit Hingabe tun. Auf diese Weise erkennen wir, dass unsere Schwierigkeiten, so persönlich und uns zu eigen sie oberflächlich auch erscheinen, in Wirklichkeit Angriffe des gemeinsamen Feindes sind – des götzenhaften Glaubens an eine andere Macht als Gott, den zu überwinden wir uns gemeinsam als Christliche Wissenschaftler verpflichtet haben. Unsere Führerin hat uns in Kanzel und Presse diese inspirierende Verheißung hinterlassen: „Ich sage voraus, dass, wenn das Leben der Christlichen Wissenschaftler ihre Treue zur Wahrheit bezeugt, im zwanzigsten Jahrhundert jede christliche Kirche in unserem Lande und einige in entfernten Ländern sich dem Verständnis der Christlichen Wissenschaft genügend nähern werden, um die Kranken in seinem Namen zu heilen. Christus wird dem Christentum seinen neuen Namen geben, und die Christenheit wird als Christliche Wissenschaftler klassifiziert werden“ (S. 22)!
Wenn die herrliche Vision der Forderungen und Möglichkeiten wissenschaftlicher Demonstration – die Freude einer Gelegenheit – unserem Denken klarer wird, sollten wir darauf achten, dass wir auf immer das erhalten, was Paulus „die Geradlinigkeit gegenüber Christus“ genannt hat (2. Korinther 11:3), und erkennen, dass einfache Liebe und kindliches Vertrauen auf die Fürsorge unseres himmlischen Vaters vonnöten sind, um die Demonstration des Guten zu erlangen. Wir müssen zunehmend unter dem „Schirm des Höchsten“ weilen, gegen den die Klingen der Böswilligkeit machtlos sind. In der Wissenschaft lernen wir, dass der Mensch niemals ein Opfer der Umstände ist. Wir mögen von einem allgemeinen Glauben an harte Zeiten, Verzögerung, Ansteckung umgeben sein; doch wir wissen, dass diese sich nicht in unserer Erfahrung manifestieren können, sofern nicht etwas in unserem eigenen Denken vorhanden ist, das sie akzeptiert, auf sie eingeht und das wahre Geburtsrecht des Menschen verneint. Die Macht des göttlichen Gemüts ist jeder Situation gewachsen und immer verfügbar; und wir haben die Zusicherung, dass ein Korn geistigen Verständnisses schwerer wiegt als der gesamte sterbliche Glaube. Der Preis für dieses geistige Verständnis mit seiner schützenden Macht ist Ehrlichkeit und Hingabe des Denkens, der Motive und des Verlangens.
Es gibt in der Christlichen Wissenschaft keine halben Sachen. Der geringste Kompromiss mit dem Irrtum führt dazu, dass wir nicht Harmonie hervorbringen können. Die Bibel ist voll mit Verheißungen des Lohns von Gerechtigkeit und des Schutzes durch unseren himmlischen Vater. Das Problem ist, dass das sterbliche Gemüt sich gern als Märtyrer darstellt. Er klammert sich an sein falsches Verständnis von Strafe; und nur wenn wir dies loslassen, können wir den Schutz der göttlichen Liebe demonstrieren. Doch wenn wir selbst diesen Punkt erreichen, müssen wir darauf achten, andere, die mit einer bestimmten Phase des Irrtums ringen, nicht zu kritisieren; wir sollten vielmehr aus der Höhe unserer eigenen Überzeugung von der schützenden Fürsorge der Liebe so viel Licht ausstrahlen, dass auch unser Gegenüber diesen Schutz wahrnehmen kann. Sie ist ganz eindeutig für uns alle da, denn „die Liebe hört niemals auf“ (1. Korinther 13:8).
