Vor einiger Zeit ließ mich eine Stelle in Mary Baker Eddys Buch Die Einheit des Guten innehalten.
Mrs. Eddy schreibt dort über Maria Magdalena, die nach Christi Jesu Kreuzigung zum Grab kommt und feststellt, dass der Stein fortgerollt wurde: „Maria hatte sich geistig so weit erhoben, dass sie die Immergegenwart Gottes und die Seiner Idee, des Menschen, schwach wahrnehmen konnte; aber ihr sterblicher Sinn, der die Wissenschaft und das geistige Verständnis umkehrte, deutete dieses Erscheinen als den auferstandenen Christus“ (S. 62–63).
Ich hatte immer gedacht, dass Jesu Auferstehung etwas ganz Großes war, ein Triumph des Geistes über das Fleisch und ein gewaltiger Beweis, eine Demonstration der göttlichen Wissenschaft. Und das war sie auch. Doch plötzlich betrachtete ich sie aus einem neuen Blickwinkel. Auf einmal erkannte ich, dass Jesu Auferstehung seine geistige Identität als der Christus demonstrierte, und das war ebenso wenig ein „Ereignis“ für Gott, wie der Sonnenaufgang ein Ereignis für die Sonne ist. Ich verstand, dass das Besondere hier die Erkenntnis von Gottes Allgegenwart ist, ein Verstehen unserer Einheit mit dem göttlichen Gemüt. Das bewirkte Jesu Heilungen, Auferstehung und Himmelfahrt.
Als ich über diese Ideen nachdachte, fielen mir Teile der Bibellektion der Christlichen Wissenschaft für die Osterwoche ein. Sie enthielt einen Abriss der Kreuzigung Jesu – ein Überblick aus kurzen Auszügen der Ereignisse. Erst wurde Jesus Hannas und Kaiphas überantwortet, dann wurde er vor Pontius Pilatus gebracht und schließlich gekreuzigt. Doch im selben Abschnitt, Seite an Seite mit dieser düsteren Geschichte, war eine andere Geschichte mit mehr Licht und Hoffnung: Josef erbittet sich den Leichnam Jesu und legt ihn in ein Grab, wodurch er Jesus an einen sicheren Ort bringt, damit dieser dort weiter beten und seine Erlösung ausarbeiten konnte – „das Problem des Seins“, wie es in Mrs. Eddys Schriften ausgedrückt wird.
Wir erfahren in Mary Baker Eddys Buch Wissenschaft und Gesundheit mit Schlüssel zur Heiligen Schrift, dass Jesus im Grab bei Bewusstsein war, Gottes Allgegenwart fühlte und die Gedanken des göttlichen Gemüts dachte (siehe Seite 44–45). Er blieb auf diese Weise mit Gott verbunden, selbst nachdem die Engelsbotschaften der Inspiration von Gott den Stein fortgerollt hatten (wobei der Stein die starre Überzeugung von massiver Materie repräsentierte), und stieg auferstanden aus dem Grab. Dies hatte seine Himmelfahrt zur Folge, mit der die Kapitel und Abschnitte seiner menschlichen Geschichte gänzlich beendet waren.
Damals dachte ich, dass der kurze Abriss der Kreuzigung in der Lektion uns verstehen half, dass dies nicht das große, abschließende Ereignis war, als das es erschien, und dass wir uns auf die Geschichte des Lichts außerhalb der Düsterkeit konzentrieren sollten. Wenn wir diesem Lichtstrahl folgen, werden wir noch über diese hoffnungsvolle Geschichte der Auferstehung hinaus geführt, und zwar in die Himmelfahrt als das höchste und abschließende Ereignis. Die Auferstehung eines sterblichen Körpers war für Jesus nicht das endgültige und auch nicht das höchste Ereignis; er verblieb beim geistigen Verständnis von Gottes Allgegenwart, wodurch sich die sterbliche Geschichte unaufhaltsam auflöste, bis er in den Himmel auffuhr.
War das nicht die Bestätigung dessen, was ich in Die Einheit des Guten gelesen hatte? Als Maria zu Jesu Grab kam, erhaschte sie Gottes Allgegenwart als die Gesamtheit des Seins. Das ist das Besondere! Doch als sie Jesus leibhaftig und aufrecht sah, gab sie sich damit zufrieden, dies als das „Besondere“ zu betrachten.
Das sterbliche Gemüt möchte diese Aufforderung, bessere Heiler zu sein, in einem sterblichen Umfeld halten.
Als ich näher untersuchte, was Mrs. Eddy vor und nach dieser interessanten Stelle in Die Einheit des Guten geschrieben hat, fand ich diese Idee weiter bestätigt: „In der Wissenschaft ist der Christus niemals gestorben. Dem materiellen Sinn nach starb und lebte Jesus. Der fleischliche Jesus schien zu sterben, obgleich er es nicht tat. Wahrheit oder Leben in der göttlichen Wissenschaft – unberührt von menschlichem Irrtum, Sünde und Tod – sagt immerdar: ‚Ich bin der lebendige Gott, und der Mensch ist Meine Idee, niemals in der Materie noch aus ihr auferstanden.‘ ‚Was suchet ihr den Lebendigen bei den Toten? Er ist nicht hier; er ist auferstanden.‘ (Lukas 24:5, 6.) Der sterbliche Sinn, der sich selbst an die Materie fesselt, ist alles, was begraben werden oder auferstehen kann.
… Der Weg, die Wahrheit und das Leben waren niemals auch nur einen Augenblick lang abwesend. Diese Dreieinigkeit der Liebe lebt und herrscht immerdar. Ihr Reich, das für die materiellen Sinne nicht sichtbar war, verschwand niemals für den geistigen Sinn, sondern blieb immerdar bestehen in der Wissenschaft des Seins. Das sogenannte Erscheinen, Verschwinden und Wiedererscheinen der Immergegenwart, in der es keine Veränderung noch Wechsel des Lichts und der Finsternis gibt, ist die falsche Vorstellung von jenem Licht, das da scheint in der Finsternis, und die Finsternis hat’s nicht begriffen“ (S. 62–63).
Meine Gedanken wandten sich nun einer Stelle im Lehrbuch der Christlichen Wissenschaft, Wissenschaft und Gesundheit, zu, die diese Interpretation untermauert. Dort geht es um Jesu Auferweckung des Lazarus von den Toten: „Jesus sagte über Lazarus: ‚Lazarus, unser Freund, ist eingeschlafen; aber ich gehe hin, ihn aufzuwecken.‘ Jesus stellte Lazarus durch das Verständnis wieder her, dass Lazarus niemals gestorben war, nicht durch ein Zugeständnis, dass sein Körper gestorben war und dann wieder lebte. Hätte Jesus geglaubt, dass Lazarus in seinem Körper gelebt hatte oder in ihm gestorben war, hätte der Meister auf der gleichen Ebene der Anschauung gestanden wie diejenigen, die den Körper begraben hatten, und er hätte ihn nicht wiederbeleben können“ (S. 75). Mit anderen Worten, die Auferstehung von Jesus oder Lazarus zum Leben – ja, jede Wiederherstellung normaler menschlicher Gesundheit, finanzieller Stabilität, harmonischer Beziehungen usw. – sind nicht das Ziel, sondern die natürliche, sanfte, unvermeidliche klarere Erkenntnis göttlicher Allgegenwart, die kein besonderer, sondern der einzige Zustand ist.
Vor diesem Hintergrund fangen wir an zu erkennen, dass unsere Demonstration der Christlichen Wissenschaft vielleicht daran strauchelt, dass wir die Wiederherstellung des materiellen Wohlbefindens anstreben, statt zu der Erkenntnis von der „Immergegenwart Gottes und [der] Seiner Idee, des Menschen“ gelangen zu wollen. Wir lesen in Wissenschaft und Gesundheit: „Die Entschlossenheit, Geist im Griff der Materie zu halten, ist der Verfolger von Wahrheit und Liebe“ (S. 28). Es ist, als würde das sterbliche Gemüt uns ständig einflüstern, wir sollten Geist darum bitten, die Materie zu verändern, wenn es darum geht, Gott als den Alles-in-allem zu verehren. Diese geistigere Herangehensweise bewirkt den notwendigen Fortschritt sowie Heilung in unserer gegenwärtigen Erfahrung.
Wir kommen vom Kurs ab, wenn unser Hauptziel darin liegt, jemandem bei der Linderung von Schmerzen, der Jobfindung bzw. einer liebevollen Beziehung zu helfen, egal wie gut wir es meinen und wie sehr und liebevoll wir uns einsetzen. Diese Herangehensweise geht von einer endlichen materiellen Geschichte aus, mit sterblichen Figuren, einer zeitlichen Abfolge, materiellen Ereignissen und der Dualität von Freuden und Leiden als Paradigma unserer Existenz. Wir können uns mit dieser Prämisse den Mund fusselig beten, doch damit sind wir in der Materie oder Endlichkeit behaftet und können uns nicht in die Unendlichkeit erheben. Wissenschaft und Gesundheit drückt es so aus: „Die Fontäne kann nicht höher steigen als ihre Quelle“ (S. 18). Und unsere wahre Quelle, unser Ursprung, ist Geist, und das muss der Ausgangspunkt unserer Gebete sein.
Wie also sollten wir an die Lösung dieser Probleme herangehen? Es geht immer darum, Gott nahe zu sein, um die reine und heilige Verehrung der Einheit und Allheit Gottes, die Gott erhöht und ehrt und sogar mit Ihm verschmilzt. Mrs. Eddy erklärt: „So zu leben, dass das menschliche Bewusstsein ständig in Verbindung mit dem Göttlichen, dem Geistigen und dem Ewigen bleibt, heißt die unendliche Macht individuell zum Ausdruck bringen, und das ist Christliche Wissenschaft“ (Die Erste Kirche Christi, Wissenschaftler, und Verschiedenes, S. 160). Und ferner: „Ihr müsst euch einfach ein wissenschaftliches, positives Bewusstsein der Einheit mit eurem göttlichen Urquell bewahren und dies täglich demonstrieren“ (Kanzel und Presse, S. 4).
„Einfach“? Es erscheint nicht immer leicht oder einfach, ein wissenschaftliches, positives Bewusstsein der Einheit mit unserem göttlichen Urquell, dem göttlichen Gemüt, zu bewahren. Und doch macht es mir zunehmend Mut zu sehen, dass all die Verwirrungen der sterblichen Verschwörung nichts als eine Taktik sind, so wie Betrüger Komplikationen schaffen, die von ihrer Augenwischerei ablenken.
Gott ist nicht nur etwas Besonderes, sondern das Einzige – das einzige Leben, das es gibt, und alles, was Leben ausmacht.
Sterbliche Verwirrungen lenken uns gern von der Aufrechterhaltung dieses einfachen Bewusstseins unserer Einheit mit Gott ab. Sie neigen dazu, unser Hinwenden zu Gott in den Versuch einer Lösung ungelöster Probleme zu verwandeln. Das würde dann „Geist im Griff der Materie“ halten und sogar unsere Praxis der Christlichen Wissenschaft schikanieren oder unterminieren. Paulus warnte die Christen: „Ich fürchte aber, dass, wie die Schlange Eva verführte mit ihrer List, so auch eure Sinne verwirrt und von der Geradlinigkeit gegenüber Christus abgewandt werden“ (2. Korinther 11:3).
Welchen Bezug hat all dies zu unserer Arbeit als Heiler in der Christlichen Wissenschaft, was, wie wir wissen, unsere Führerin Mary Baker Eddy von uns erwartete? Wir hören so oft die Aufforderung, bessere Heilarbeit zu tun, denn darauf wurde unsere Bewegung begründet, und Heilung ist erforderlich, um ihre Fortdauer zu gewährleisten. Das sterbliche Gemüt, der Verkläger, ist ein Verfolger der Wahrheit und möchte diese Aufforderung, bessere Heiler zu sein, in einem sterblichen Umfeld halten. Es möchte unser Augenmerk subtil auf das rasche Wachstum der Bewegung der Christlichen Wissenschaft durch spektakuläre Heilungen Ende des 19. Jahrhunderts als die Auferstehung der Wahrheit gerichtet halten. Dann sollen wir beachten, dass die Bewegung Mitte des 20. Jahrhunderts einen Reifepunkt erreichte, und meinen, dass die Bewegung auf dem absteigenden Ast ist, und wenn wir uns an dieses Paradigma einer Geschichte des Anfangs und der Mitte der Christlichen Wissenschaft halten, dann scheint ihr Niedergang und Ende tatsächlich vorgezeichnet.
Doch so wie es für die Sonne kein Ereignis mit Namen Aufgang oder Untergang gibt, so gibt es für Wahrheit, Gott, keine Geschichte eines Anfangs, Höhepunkts und Endes; es gibt nur Wahrheit. „Für Wahrheit gibt es keinen Irrtum – alles ist Wahrheit“ (Wissenschaft und Gesundheit, S. 475).
Angesichts dessen liegt der einzige Weg, bessere Heilarbeit zu leisten, darin, unsere Heilarbeit durch unsere Verehrung Gottes vorantreiben zu lassen – wodurch wir mit dem erdverbundenen Selbstverständnis in allen seinen Formen ringen und uns zu einer solch reinen Verbindung mit Gott erheben, dass auch wir uns der Allgegenwart Gottes bewusst sind. Die Tatsache, dass dies den Anspruch einer anderen Gegenwart ausräumt, kann als Heilung bezeichnet werden, als das Verschwinden von bösen Überzeugungen, doch dies ist wiederum nicht das Ziel, sondern das Nebenprodukt einer reinen und heiligen Gottesverehrung.
Vor einigen Jahren erhielt ich einen überzeugenden Beweis solch einer Heilarbeit. Im Kindergarten unserer Tochter war eine ansteckende Krankheit gemeldet worden, und das Kind zeigte einige der besorgniserregenden Symptome, die uns beschrieben worden waren. Wir beteten ernsthaft, wie wir es in der Christlichen Wissenschaft gelernt hatten, um unsere geliebte Tochter als das vollkommene Bild und Gleichnis Gottes zu erkennen, und erwarteten Ergebnisse. Wir arbeiteten außerdem mit meinem Vater, der als Praktiker im Christian Science Journal inserierte. Ich erwähne dieses Detail, weil er am Abend der Heilung etwas Wichtiges sagte.
Mein Vater kam zu uns nach Hause. Als er hereinkam, sagte er: „Ich bin nicht hier, um ein sterbliches Leben zu reparieren; ich bin hier, um Gott zu verehren. Wer dabei mitmachen möchte, kann bleiben. Wer nicht mithelfen will, geht eine Weile weg.“
Ich wusste, dass mein Vater seine Enkeltochter genauso lieb hatte wie wir. Er wollte damit nicht sagen, dass ihm das Ergebnis und die Wiederherstellung ihrer Gesundheit egal waren, noch wollte er persönlich Kontrolle ausüben – im Gegenteil. Er wusste aus Erfahrung, dass allein Gott Leben ist und dass diese aufdringliche Lüge über die Sicherheit und das Wohlbefinden unserer Tochter als Ausdruck des Lebens dadurch geheilt wurde, dass wir Gott als Leben anerkennen und daran festhalten.
Er wies den Glauben an eine schwankende sterbliche Geschichte und eine Gegenwart und Macht neben Gott zurück, der vergebliche Versuche hervorrufen kann, die Gesundheit eines Menschen zu verlängern. Diesen Glauben zu akzeptieren, hieß für meinen Vater, Gott die Ehre zu versagen. Er verteidigte die Tatsache des ewigen, unveränderlichen, allgegenwärtigen Lebens und wusste, dass die Gesundheit und Harmonie unserer Tochter in diesem unveränderlichen Leben für immer sicher und beschützt ist, genauso wie Sonnenschein in der Sonne sicher ist.
Wie sehr mich das erleichterte! Mein Vater hatte den größten Irrtum, den Hauptfehler, in meinen Gebeten entdeckt. Ich hatte mich dazu verleiten lassen, von dem Bild eines heilungsbedürftigen Kindes auszugehen, und war furchtsam und unsicher gewesen, ob ich genug Wissen hatte, um unserer Tochter zu helfen. Doch dieser Ausgangspunkt war fehlerhaft. Ich wusste, wie man Gott verehrt und heiligt. Ich wusste, wie man demütig Kommunion mit Gott hält und die liebliche Freiheit spürt, die davon kommt, dass man den Standpunkt sieht und von ihm aus argumentiert, von dem die göttliche Liebe, Vater-Mutter-Gott, Seine ganze Schöpfung betrachtet. Das war der korrekte Ausgangspunkt für Gebet, und ich spürte, wie alle meine Ängste verschwanden. Ich konnte sehen, dass unsere Tochter in dem Augenblick sicher war und dass ich dazu geführt wurde, keine anderen Götter zu haben und Gott mit jeder Faser meines Seins zu lieben.
Mein Vater verbrachte eine Stunde bei uns. Unsere Tochter schlief die ganze Zeit friedlich. Ja, sie schlief die Nacht durch, aber ich verspürte keinen Wunsch nach Schlaf. Das Licht dieser gezielten und reinen Verehrung Gottes war so klar, dass ich jeden und alles von diesem Standpunkt aus sehen wollte. Ich fing an mit unserer Tochter, bis ich mir ihrer geistigen Vollkommenheit absolut sicher war. Dann dachte ich an jedes Familienmitglied und dann an die Leute in unserem Dorf und im College in der Nähe und flussaufwärts im nächsten Ort und dann in die ganze Welt, bis ich fühlte, dass das Licht des Lebens das Universum umhüllte. Ich erkannte alles als Licht!
Im Morgengrauen schlief ich ein. Als unsere Tochter am Morgen aufwachte, stand sie erfrischt auf und frühstückte fröhlich und mit Appetit. Es gab kein einziges weiteres Symptom oder Anzeichen der Krankheit.
Folgende Lektion lerne ich immer wieder: Gott ist nicht nur etwas Besonderes, sondern das Einzige – das einzige Leben, das es gibt, und alles, was Leben ausmacht. Diese Tatsache umfasst unsere menschliche Erfahrung mit Heilung, nicht indem unser Leben in Ordnung gebracht wird, sondern indem das Leben vom Standpunkt des Gemüts korrekt interpretiert wird. Durch Selbstverleugnung und Preisen der Allheit Gottes erheben wir uns zu unserer Einheit mit Gemüt. Wir erhaschen einen Blick auf Gottes Allgegenwart, und damit wird alles unmöglich, was Gott nicht gleicht. Wir erkennen deutlich Gottes Harmonie, die die Nebel von Sünde, Krankheit und Tod in unserem Alltag auflöst. Doch wir müssen wachsam sein und es nicht zum Ziel machen, sondern als das sanfte und unvermeidliche Nebenprodukt der Wirklichkeit betrachten – des göttlichen Bewusstseins, das „ein Vorgeschmack der Ewigkeit“ ist (Wissenschaft und Gesundheit, S. 598).
Unsere Heilungszeugnisse sollten von den Augenblicken des göttlichen Bewusstseins handeln und die damit verbundene und notwendige Auflösung böser Überzeugungen aus unserem Denken und Leben verdeutlichen, als wären sie so natürlich und notwendig wie Dunkelheit, die dem Licht weicht. Schließlich stehen wir hier und jetzt auf heiligem Land, im Himmelreich, in der Allgegenwart Gottes!
