Das Heilen im amerikanischen Christentum Teil 3

Eine kurze Untersuchung einer Auswahl protestantischer Konfessionen in den Vereinigten Staaten zeigt, dass trotz theologischer Unterschiede viele die Tradition geistigen Heilens teilen – auch wenn sie in unterschiedlicher Gestalt auftritt.

Die Charismatische Bewegung ging aus dem Einfluss des Pfingst-Erneuer ungsgeistes auf liberale Gruppen innerhalb vieler Hauptkirchen nach dem Zweiten Weltkrieg hervor. An Erneuerung orientierte Führer aus diesen traditionellen Gemeinden benutzten den Titel charismatisch«, um ihre Bewegung von der Pfingstbewegung abzugrenzen. Sie nutzten den Begriff Charisma«, der die Gaben des Heiligen Geistes bedeutete, um einen neuen Trend zu symbolisieren, der sich in christlichen Kirchen etablierte. Einige Sprecher der neuen Bewegung nannten ihre Erneuerung »Neo-Pfingstbewegung«, um zu symbolisieren, dass die Bewegung die Aspekte orthodoxen Christentums mit einer amerikanisch-verwur zelten religiösen Ordnung kombinierte, welche im frühen 20. Jahrhundert ihren Ursprung hatte.^{E. L. Queen II, S. R. Prothero, G. H. Shattuck Jr., Encyclopedia of American Religious History, S. 44.} Dieser Trend hob die Praxis geistigen Heilens noch mehr auf eine Ebene mit den großen etablierten Kirchen wie der Lutherischen, der Epikospalen, der methodistischen und der römisch-katholischen Kirche.

1977 wurde eine Charismatische Konferenz in Kansas City, Missouri, abgehalten, an der 52.000 Menschen teilnahmen, die verschiedene Konfesionen innerhalb der Pfingst-Erweckungs-Bewegung repräsentierten. Die Leitung dieses noch nie dagewesenen Treffens schloss Sprecher der Pfingstbewegung, der protestantischen und der römisch-katholischen Kirche ein. Es war das erste Mal in der Geschichte, dass alle Gruppen, die in der Pfingstkirchlichen Charismatischen Bewegung zusammengeschlossen sind, zur Anbetung zusammenkamen, um Ansichten über Theologie, Anbetung und Heilen miteinander zu teilen.